Mengapa Kelihatan Bodoh Sering Kali Lebih Menyelamatkan!

Di ruang publik hari ini, hampir setiap orang berlomba tampil paling tahu. Linimasa media sosial, grup percakapan, hingga forum diskusi sering kali menjelma panggung pembuktian diri. Siapa yang paling cepat berkomentar dianggap paling tanggap, sementara mereka yang memilih diam kerap dicap tertinggal atau tidak paham persoalan. Padahal, di balik riuhnya kebutuhan untuk selalu terlihat pintar, tersimpan jebakan kesombongan intelektual yang pelan-pelan mematikan daya serap ilmu seseorang.

Dalam situasi semacam ini, ungkapan klasik bahwa “lebih baik kelihatan bodoh daripada terlihat pintar” menemukan relevansinya. Kelihatan bodoh tentu bukan anjuran untuk membiarkan diri dalam ketidaktahuan atau malas berpikir. Ia adalah seni menahan ego, kesadaran untuk tidak merasa perlu selalu berada di baris terdepan dalam setiap perdebatan, serta keberanian untuk mengakui batas pengetahuan diri.

Ketika seseorang menanggalkan beban untuk tampak serba tahu, ia justru memperoleh ruang belajar yang jauh lebih luas. Ia lebih banyak mendengar ketimbang berbicara, lebih lapang menerima koreksi, dan terhindar dari tekanan ekspektasi sosial yang melelahkan. Dalam pergaulan sehari-hari, orang yang tampil sederhana dan tidak mengintimidasi secara intelektual juga lebih mudah diterima, sehingga orang lain merasa nyaman berbagi pandangan secara jujur di hadapannya.

Dalam khazanah keilmuan Islam, sikap menahan diri dari hasrat merasa paling tahu memiliki pijakan agama dan moral yang sangat kokoh. Al-Qur’an sejak awal mematahkan arogansi intelektual manusia melalui penegasan dalam QS. Yusuf ayat 76:
وفوق كل ذي علم عليم
“Dan di atas setiap orang yang berpengetahuan itu ada yang lebih mengetahui.”

Ayat ini menjadi pengingat bahwa setinggi apa pun capaian ilmu seseorang, selalu ada samudra pengetahuan lain yang belum ia jangkau. Menyadari hakikat ini membuat seorang pembelajar sejati tidak mudah silau oleh pujian, apalagi merasa paling unggul di hadapan sesamanya.

Lebih jauh, keinginan untuk selalu tampak pintar kerap menyeret manusia pada ketergelinciran lisan. Demi menjaga citra agar tidak dianggap tidak tahu, banyak orang memaksakan diri menjawab persoalan yang sebenarnya tidak mereka kuasai. Padahal, Rasulullah SAW telah meletakkan standar etika komunikasi yang jernih dalam hadis riwayat Bukhari dan Muslim:
من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت
“Barang siapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, hendaklah ia berkata baik atau diam.”

Diam saat belum memiliki ilmu bukan tanda kelemahan, melainkan bentuk tanggung jawab moral agar ucapan tidak melahirkan kekeliruan yang menyesatkan. Tradisi para ulama terdahulu pun mencontohkan bahwa ucapan laa adri (saya tidak tahu) justru merupakan separuh dari ilmu. Sebaliknya, ulama besar tasawuf Syekh Ibnu Athaillah as-Sakandari dalam kitab Al-Hikam mengingatkan bahwa nafsu untuk menjawab segala hal justru menjadi cermin ketidaktahuan itu sendiri:

“Siapa saja yang engkau lihat selalu menjawab setiap hal yang ditanyakan, mengungkapkan semua yang ia saksikan, dan menyebutkan seluruh yang ia ketahui, maka jadikanlah hal itu sebagai bukti atas kebodohannya.”

Nasihat tersebut menampar kebiasaan modern yang gemar mengomentari segala isu dari hulu hingga hilir tanpa kedalaman. Pada akhirnya, Al-Qur’an juga menutup celah bagi siapa pun yang gemar memuji kapasitas dirinya sendiri melalui firman Allah dalam QS. An-Najm ayat 32:
فلا تزكوا أنفسكم هو أعلم بمن اتقى
“Maka janganlah kamu menganggap dirimu suci (paling baik). Dialah yang paling mengetahui tentang orang yang bertakwa.”

Pada akhirnya, kepintaran sejati tidak pernah membutuhkan panggung untuk diakui. Menjadi sosok yang tampak biasa saja—bahkan sesekali dianggap tidak tahu—sering kali jauh lebih menenangkan daripada terlihat pintar tetapi kehilangan kerendahan hati. Sebab di tengah masyarakat yang semakin bising oleh orang-orang yang ingin didengar, dunia justru lebih merindukan orang berilmu yang santun, tahu batas dirinya, dan mengerti kapan harus merendah.

───
Moh. Aslim Akmal – Pegiat Sejarah dan Budaya Kudus Kulon – tinggal di Kudus – 11 November 2026